El Día de la Candelaria

El Día de la Candelaria, que se celebra el 2 de febrero, culmina el ciclo de festividades de la Navidad dentro de la Iglesia Católica, pero una mirada a su celebración en México revela aspectos muy particulares.

El Instituto Nacional de Antropología e Historio señaló en un comunicado que esos actos incluyen el sincretismo con ritos prehispánicos, convirtiéndose en una festividad compleja, pues en su esencia también se fusionan la fe hebrea, la cristiana e, incluso, cultos paganos provenientes de la Isla de Tenerife, en las Canarias.

Detrás de la "tamaliza" que deberán dar el 2 febrero quienes tuvieron la buena o mala suerte -según se vea- de encontrar al "niño" en su fracción de rosca, pervive una "acción de gracias" que se remonta a los tiempos bíblicos.

En ese entonces los primogénitos de los hebreos salvaron sus vidas del Ángel Exterminador, contrario de los hijos mayores descendientes de los egipcios.

La doctora Carmen Anzures y Bolaños, especialista del INAH, explicó que en recuerdo de este hecho, de acuerdo con la Ley de Moisés que se halla escrita en el Levítico, los judíos debían presentar a sus primogénitos en el templo.

Asimismo debían sacrificar conforme sus posibilidades un cordero o un par de palomas blancas, los cuales no debían tener defectos.

Lo anterior se realizaba 40 días después del nacimiento del niño, cuando se consideraba que la madre había eliminado cualquier rastro de sangre producto del parto, antes de esto era considerada impura.

Jesucristo, al ser judío, también fue presentado por sus padres, cumpliéndose así el lapso para el ritual si se cuenta del 25 de diciembre al 2 de febrero.

En el templo se encuentran al anciano Simeón, quien aún ciego reconoce que el niño que María llevaba en brazos era el Mesías.

Y pronuncia hacia Dios: "Ahora sí me puedes llevar porque mis ojos han visto al salvador de Israel, que será gloria para Israel y contradicción para muchos; y dirigiéndose a la virgen: Y a ti una espada de dolor te atravesará el corazón".

"Eso es lo que ocurre en la presentación del templo y es lo que se conmemora el Día de la Candelaria, por una parte.



Aquí en México el Niño Jesús se lleva a bendecir ese día, en otros países no lo hacen así, ni siquiera en España, y en general en Europa" .

En la Nueva España -dijo- durante el proceso de evangelización, los franciscanos introdujeron entre otras cosas el nacimiento; de esa manera la representación del Niño Jesús se coloca en el pesebre el 25 de diciembre y pasados 40 días es necesario llevarlo a bendecir a la iglesia por quienes lo arrullaron la noche del 24. Se trata de un compadrazgo.

La investigadora señaló que dentro de esta celebración " pudo muy bien la parte del Niño Jesús estar de alguna manera montada por la iglesia católica aprovechando las ceremonias que sucedían en este mismo período (al inicio de febrero) en la época prehispánica, que para los pueblos mesoamericanos representaba la última parte de los 20 días de su calendario ".

" Fray Bernardino de Sahagún relata en sus crónicas, que se realizaban sacrificio a los tlaloques, es decir los ayudantes (las nubes) del dios Tláloc, para pedir lluvia para las próximas cosechas”.

Agregó que " para ello se les ofrendaban niños, los vestían de gala, y durante su ascenso sobre todo al conocido como Monte Tláloc, les hacían llorar como augurio de que habría agua en abundancia ".

Esto lo aprovecharon muy probablemente los evangelizadores y sobre una base que guardaba relación con los niños, empalmaron el culto cristiano.

Los sacerdotes llevaron la imagen del Niño Jesús a los templos, y en la misa daban a conocer su significado, al paso del tiempo, con el cambio de las generaciones, el recuerdo de aquellas ceremonias prehispánicas fue diluyéndose.

Sobre la costumbre de preparar e invitar los tamales, Carmen Anzures, quien es especialista en Antropología Médica, detalló que antes de la Conquista, en Mesoamérica se comían distintos tipos de tamal en relación con las fiestas del ciclo agrícola.

" Para la de petición de lluvia eran elaborados con hierbas semiamargas -como penitencia o ayuno-, lo cual todavía permanece en algunas zonas rurales del centro y sur del país para que la siembra funcione ", dijo.



En Europa la conocida Fiesta de las Candelas o de las Velas, también se fusionó con los ritos anteriores. Esta tuvo su origen en la Isla de Tenerife, en las Canarias.

Cuentan que por el siglo XIV unos pastores divisaron una imagen de madera con la forma de una mujer, quien llevaba recostado a un niño sobre su brazo derecho, y en su mano izquierda una candela o vela.

Como era costumbre entonces, a una mujer sola no se le podía hablar, así que le aventaron pequeñas piedras, y por consecuencia a uno de ellos se le paralizó la mano y a otro se le rompieron los dedos también de la mano.

Comentaron esto a su gobernante, y éste les pidió que fueran por ella, y al momento de tocarla ambos quedaron curados. A partir de ese momento empezó su veneración en la cueva donde apreció, pero bajo el título de " La extranjera”.

La antropóloga refirió que pocos años después, cuando España comenzó su conquista de las Canarias, un niño de este lugar llamado Antón fue hecho prisionero, lo bautizaron e instruyeron en el cristianismo.

Tiempo después al retornar a Tenerife y ver de nuevo a " La extranjera", comentó a los nativos que esa imagen a la que adoraban era ni más ni menos que la madre de Dios.

Se le llamó la Virgen de la Candelaria por la candela. Aún en la tradición cristiana, el sentido de purificación tiene que ver también con el fuego, es decir, con la luz.

Así pues su devoción en España nació en las Islas Canarias y se popularizó especialmente entre los marineros que la tomaron como abogada y la izaron al lado de los timones, en las travesías hacia América.

Por lo cual, en México no resulta extraño que sea en Tlacotalpan, Veracruz, donde tiene un arraigo especial, concluyó la antropóloga.

- Hablar a ciencia cierta del origen de la imagen de la Virgen de la Candelaria de Puno es perderse en una trama muy frágil hecha de leyendas y tradiciones orales transmitidas de generación en generación.

Los españoles cuando llegaron, quisieron imponer "por la Cruz o la espada" su cultura y su religión a un pueblo que poseía sus propias referencias culturales y sociales. Los misioneros católicos impusieron el catolicismo y el culto a la Virgen Maria en todo los territorios conquistados. Al inicio los nativos puneños muy enraizados en su religión autóctona rindiendo homenaje a la Pacha Mama, la Madre Tierra, fingieron adoptar el nuevo culto siguiendo sus propios rituales asimilando la imagen de la Virgen Maria a la de la Pacha Mama. Con el transcurrir de los años estas prácticas llegaron a un verdadero sincretismo religioso que se vive a diario en el Altiplano Andino.

Varias son las leyendas que quieren hacer surgir milagrosamente a la imagen de la Virgen de las aguas del legendario Lago Titikaka, queriendo seguramente darle así a la Virgen un origen similar a la de los míticos Incas fundadores Manco Cápac y Mama Occlo. Una de estas leyendas hace aparecer al la imagen de la Virgen de la Candelaria en "el antiguo acodadero de las balsas después de una noche de tormenta en que los relámpagos habían destejido el cielo del lago" en el transcurso del siglo XVII.

Otras leyendas quieren relacionar a la imagen de la Virgen con la vida de los mineros. Hay que recordar que en sus orígenes Puno era principalmente un asentamiento minero con las minas de Laykakota y la fundición de plata de los hermanos Salcedo en San Luis de Alba ubicadas en las faldas Oeste del Cerro Cancharani, también recordar que, en época de la Colonia, del Cerro Azoguini se extraía en gran cantidad el precioso mercurio quien dio su nombre al cerro (el antiguo nombre del mercurio era "azogue").

En esas leyendas también la imagen de la Virgen aparece milagrosamente en Puno, tal es el caso de lo que cuenta Dionisio Quispe donde "la Virgen con el rostro de una Señora elegante serenísima y con un niño en los brazo" apareció en el siglo XVII a un nativo de la zona quien por orden de su amo cuidaba un pequeño caserío ubicado a las riberas de un riachuelo en las faldas del Cerrito Huajasapata. En esos tiempos los españoles sancionaban drásticamente a los nativos que no cumplían con sus trabajos en las minas, así que el hombre se encontraba entre el dilema de obedecer a su amo cuidando el terreno o de obtemperar a las ordenes de los Españoles. La Virgen le pidió el permiso de poder lavar las ropas de su hijo en el rio a cambio de cuidarle el predio hasta su regreso. Cuando regresó con su amo, quien no creía en esta historia, encontraron "el busto de la Virgen, toda vestida de blanco, con un niño en los brazos y sus ropitas aún mojadas".

Estas historias y leyendas tienen el propósito de enraizar la personalidad bondadosa de la Virgen María en la propia cultura altiplánica asimilándola con el principio mismo de la Pacha Mama. En la actualidad todos los puneños cuando hablan de la Virgen la llaman cariñosamente "Mamita Candelaria".



El primer escrito por ahora conocido, y que habla de la imagen de la Virgen de la Candelaria sería, según Ignacio Frisancho, una escritura de arrendamiento firmada en 1707 por el Licenciado Phelipe de Valdés quien declara "Otorgo que arriendo y doy en arrendamiento al señor marques de villa rica de salcedo es a saber las dichas casas de vivienda que fueron del dicho don silvestre de valdes (…) y se incluyen (…) en la recamara una cuja dorada dos tabernáculos dorados con sus imágenes en bulto en el uno de la de un crucifijo y en el otro de una señora de la candelaria…".

Esta podría haber sido la actual imagen de la Virgen de la Candelaria del Templo San Juan ya que es de pequeña talla y que sólo posee la cabeza, las manos y el niño Jesús hecho de porcelana, las demás partes del cuerpo son de madera no trabajada y de alambres de fierro. Definitivamente esta imagen no fue destinada a ocupar el altar mayor de un templo colonial, sino podría haber sido ofrecida a los nativos para una capilla o un templo menor. Pero por los grandes milagros que le atribuyeron, el pueblo de Puno la convirtió en su digna patrona.

El milagro más importante y que justificó el reconocimiento de los puneños a la Virgen fue sin duda alguna el que ocurrió en 1781. En la sublevación de Túpac Amaru II, la ciudad de Puno (que se llamaba Villa de Nuestra Señora de la Concepción y san Carlos de Puno) al mando del Corregidor don Joaquin de Orellana resistió a los dos primeros asaltos de los miles de indios rebeldes tupacamaristas del 10 de Marzo y 10 de Abril. Entre el 7 y el 12 de mayo las tropas rebeldes de Túpac Amaru lograron, en un tercer intento, avanzar hasta las primeras casas de la pequeña ciudad pero se retiraron por las orillas del Lago para preparar su último y definitivo ataque. Los habitantes de Puno estaban completamente agotados y a punto de rendirse, en un ultimo recurso desesperado, los mestizos e indígenas puneños decidieron al anochecer sacar a la imagen de la Virgen en procesión para salvarlos.

Lo hicieron, como siempre acompañando la imagen de grupos de Sicuris y corneteros seguidos por todo el pueblo de Puno con velas encendidas. Al observar desde los cerros vecinos esta ruidosa agitación, los rebeldes percibieron en ésa la manifestación de un importante ejercito listo a combatir por mucho tiempo más. Al día siguiente los agotados puneños tuvieron la suerte de constatar que durante la noche los rebeldes se habían definitivamente retirado. Los habitantes de la ciudad lacustre consideraron el hecho como un verdadero milagro de la Virgen y desde entonces los púnenos empezaron a venerar cada vez más a la humilde imagen de la Virgen de la Candelaria que poco a poco se convirtió en la verdadera patrona de Puno, minimizando así el culto impuesto por los Españoles hacia Nuestra Señora de la Concepción.



En ocasión de celebrarse cada 02 de febrero el día de la Candelaria, en Venezuela se realiza la fiesta de la Paradura del Niño, tradición que se desarrolla principalmente en la región andina.

Entre versos y cánticos dedicados al Niño Jesús, se cierra la Navidad con broche de oro, conociendo los ganadores del Concurso de Pesebres.

En otra ciudad se celebra la Fiesta Patronal Virgen de la Candelaria y se caracteriza por estar llena de conjuntos de danzas, disfraces, máscaras y bandas de músicos que conducen a expresiones de desbordante sensibilidad festiva, se localiza en el estado Vargas, región central venezolana. La fiesta de La Candelaria ha ido ganando espacio en Venezuela y fue heredada por el Estado Vargas como tradición de la región y en la actualidad se celebra el 2 de febrero de cada año.




Fray Fernando Jiménez, Misionero Franciscano, formaliza la fundación de Chamariapa, hoy Cantaura, el 20 de agosto de 1740, luego de acceder al planteamiento que le formula un grupo de familias indígenas de San Joaquín de Parire. En la etapa inicial de la población tiene a su cargo el ejercicio sacerdotal, hasta el año 1742, cuando Fray Jerónimo Martín Ruano asume la dirección misional y bajo la advocación de la Virgen de la Candelaria, se rige la praxis religiosa de la Parroquia, hasta la actualidad.

El ministerio cristiano de Cantaura gira alrededor de la Virgen de la Candelaria y de San Francisco de Asís. Históricamente destacan tres sacerdotes: Fray Fernando Jiménez, el fundador; Fray Nicolás de Odena, guía espiritual de las generaciones (1842-1894) y Rafael Granato (1900 a 1935). La reafirmación religiosa que conduce Fray Nicolás de Odena es proverbial y reconocido por la feligresía de su tiempo y posteriormente. Variados testimonios se han sobrepuesto al calendario. El padre Rafael Granato se encarga, por generosidad y buenhomía, de perpetuar la grandeza de Odena y en línea generacional hasta el presente, la memoria se ha hecho historia.

La espiritualidad de Cantaura se extiende a la geografía nacional a través de la figura preclara de la Iglesia Venezolana: Monseñor Silvestre Guevara y Lira, nativo de Cantaura, quien llegó a ser Arzobispo de Caracas y Venezuela, a partir de la década de los cincuenta del Siglo XIX. Ese personaje alcanzó posiciones relevantes en la política venezolana: Senador, Presidente del Congreso Nacional, Presidente del Consejo de Estado y firma junto al Presidente de Venezuela, General José Gregorio Monagas, el acta de abolición de la esclavitud, en 1854 y reclama para el actual Estado Anzoátegui, la fijación de límites de la Provincia de Barcelona con la de Caracas, que favorecía territorialmente a nuestra entidad federal, hasta los Valles de Cúpira, que finalmente son reconocidos hasta el río Boca de Uchire y no hasta el río Unare, como se pautaba en la jurisdicción de la Provincia de la Nueva Andalucía a la que Barcelona estaba adscrita durante parte de la Colonia.

Cronológicamente le correspondió a Monseñor Silvestre Guevara y Lira, enfrentar la posición hegemónica, autocrática y autoritaria del General Antonio Guzmán Blanco, quien siendo Presidente de la República, a partir del año 1870, se enfrentó a la jerarquía eclesiástica, produciéndose la separación de Estado-Iglesia en la Venezuela del Siglo XIX.

El sentimiento religioso de Cantaura es característico, a tal punto que, a partir del 20 de agosto de 1990, la Virgen de la Candelaria es Patrona del Estado Anzoátegui y su imagen venerada por propios y extraños.

La más importante conmemoración religiosa del Estado Anzoátegui, se registra en Cantaura. Por ello, hoy, los habitantes de esta Ciudad, aspiran la inclusión de Cantaura en Planes de Turismo Regional y Nacional: El turismo histórico, cultural y religioso, en Cantaura, debe ser la respuesta que los planificadores y ejecutores de la política turística (Pública y Privada) le asignen a Cantaura; toda vez que la espiritualidad, la situación geográfica excepcional y la infraestructura culto recreacional, son cónsonas para el ejercicio de esa prerrogativa.

Además de la Iglesia Nuestra Señora de la Candelaria, asiento histórico de la Imagen Venerada, existe en la Ciudad de Cantaura, el Complejo Religioso Recreacional “El Paseo de la Virgen”, en donde además se concentra el moderno y funcional Polideportivo y el novísimo Gimnasio Cubierto, que sirviera de sede a Marinos de Oriente, en la temporada del año 2000, en la oportunidad que “la caldera del diablo” no estuviera en condiciones de albergar a los basquetbolistas y se corría el riesgo de mudanza del equipo al Estado Monagas, al Estado Bolívar o al Estado Sucre, quienes demandaban su presencia, alegando alto desarrollo económico y deportivo.



Lo cristiano se conjuga con otros cultos, como ocurre en toda Venezuela, pero en el caso del Municipio Freites y particularmente en la Parroquia Cantaura, la religiosidad alcanza mayores dimensiones: en las Comunidades Indígenas de la Mesa de Guanipa, la cosmogonía y lo telúrico ancestral, encuentran referencia en mitos y leyendas, íntimamente asociadas a “Cerro Negro”, Santuario Religioso Ancestral Kariña.

Martha

Gracias por tomarte el tiempo de investigar, para que estemos informadas.

Saluditos amiga.

Un fuerte abrazo

Mary

grasias no lo savia Martha,y dime en las fotos se ve la prcecion que esta bien adornada la imagen con flores,y me imagine cuanto debe costar eso?osea les debe costar mucho asus fieles,verdad?

Sipi Ningio, por lo menos en México existen "Mayordomías", "Cofradías" y otrom tipo de asosiaciones o "cargpos" religiosos muy peleados para hacerles las fiestas a los Snatos Patronos, es una cuestión de "prestigio" y "nombre", quiza muchos de nosotros no lo entendemas pero son aspectos culturales de mucho peso. En un tiempito subo algo sobre este aspecto de la cultura.

Saludines desmañanados jejejejeje